زها حديد (1950-2016)، ابنة بغداد، كانت تعتبر في السياق الغربي كمعماري عالمي، غير وطني، من الطليعة. ولكن أعمالها تتضمن حوار معقد ومبتكر مع تراث الثقافة العربية والاسلامية. لم يكن هذا الحوار مباشرًا بالاقتباس، بل كان عميقًا في تفكيك وتعريف المبادئ الفضائية والهندسية والجمالية في الشرق عبر عتبة التصميم المعياري والفلسفة الحديثة للشكل. الابتعاد عن المبالغة: ليس منارات وأعمدة، بل تعبير عن المبادئ حديد قصدت تجنب الإشارات التاريخية المباشرة. ما كان يهمها ليست الكليشيهات النمطية، بل الأفكار الأساسية: فكرة اللانهائية والعمق. مقارنة بين التركيبة الثابتة المركزية في الغرب والفكرة الإسلامية للنمط اللانهائي الذي يستمر إلى ما وراء المرئي. في أعمالها، يعبر عن ذلك في الأفق المتلاشي، الأشكال السلسة، وعدم وجود حدود واضحة بين الأرض والجدران السقف. يتم استيعاب الفضاء كحقل متواصل لا نهائي، وليس سلسلة من الغرف المغلقة. الجيومترية والكتابة. تأسيس النص العربي والنقش (الجريخ، الأرابيسك) يعتمد على تحويل الخط، ديناميكته، التدوير والتجمع. أعمال حديد هي كتابة معمارية في ثلاثة أبعاد. الخط عندها لا يصف الشكل، بل يصبح مسارًا قويًا ينظم كل المساحة. مثال: مشروع منزل Zaha Hadid Architects في بيروت (2019) بوجه يتشابه مع الخطوط العملاقة الثابتة في الحركة. الضوء والظل كمواد. في العمارة التقليدية العربية، تخلق الماشرابية (الشبكة المقطعة) واللعبة المعقدة للضوء جوًا سرياليًا ومتغيرًا. نقلت حديد هذا المبدأ إلى مستوى الجيومترية المعقدة. في مركز حيدر علييف في باكو (2012) يتحرك الضوء على الأسطح البيضاء السلسة، يخلق ظلالًا تتغير باستمرار والشعور باللاهواء، مما يعكس هشاشة الضوء في المساجد. التأويل الظرفي: المشاريع الإقليمية أظهرت الصلة بالسياق بشكل واضح في مشاريعها للدول في الشرق الأوسط، حيث نجحت في إنشاء عمارة متقدمة وتجذبت في روح المنطقة. متحف الفنون الإسلامية في شارقة (مشروع 2013، تنفيذ بعد وفاتها). لم يكن هذا الشكل المتدفق الذي عادة ما يكون له حديد، بل تركيبة معقدة من الكتل الكريستالية المتقاطعة. استكشفت مكتب ZHA تاريخ المنطقة وتفسيرها كـ«علم الآثار من الطبقات». يبدو المبنى كعنصر جيولوجي ونسخة تجريدية من برجي التقليدية (البارجيل)، ووجهه المزخرف من التجاويف يشير إلى الماشرابية، لكن في نطاق هائل ومونومينتالي. المسرح الأوبرالي في دبي (مشروع غير منفذ). كانت شكلته مستوحاة من الرمال والجداول في المناظر الطبيعية الصحراوية، معالجتها من خلال خوارزميات التصميم المعياري. لم يكن هذا تقليد الطبيعة، بل تجسيدًا للقوى الديناميكية لها — مبدأ متجذر في الشعر والفن العربي، حيث تكون الطبيعة غالبًا كمتاهة. مدرج «الوكر» في قطر لمنافسة كأس العالم 2022. هذا، ربما، هو أكثر الأمثلة بريئة وتناقش. شكل المدرج يشير إلى قوارب السفن التقليدية في الشرق الأوسط - الدو - التي استخدمت لفترة طويلة لصيد اللؤلؤ والتجارة في الخليج العربي. ولكن قامت حديد بتحويل هذا الشكل المحدد إلى مجاز تقني. تكرر الخطوط الملتوية في سقف ووجه المبنى ليس شكل القارب، بل ديناميكية الستار المملوء بالرياح ومرآة الماء على سطحه. هذا هو مبنى رمزي، يربط تاريخ المنطقة بأهدافها المستقبلية الفوتوقراطية. النقد والتعقيد في الهوية لم يكن استخدام حديد للمبادئ العربية بسيطًا أو غير مثير للجدل. اتهامات «الاستعمارية» بعدة طرق. رأى بعض النقاد في الغرب في مشاريعها الشرقية تقليدًا للظواهر الغربية المتوقعة للجمالية الشرقية، مدمجة في شكل avant-garde لرضا الطبقات السياسية والاقتصادية الجديدة في المنطقة. عدم وجود اقتباسات مباشرة كتحدي. كانت أعمالها، بالنسبة للعديد من الدوائر التقليدية في العالم العربي، مفرطة جدًا، بعيدة عن الرموز الدينية أو التاريخية المفهومة. كانت تتحدث بلغة avant-garde العالمية، وليس التقاليد المحلية. الدمج كمنظور. كانت حديد تشغل موقفًا فريدًا كمترجم ثقافي. قامت بتفكيك المبادئ العربية-الإسلامية باستخدام الأفكار الفلسفية الغربية (تفكيك ديريدا) والتكنولوجيا (التصميم المعياري)، مما يخلق لغة جديدة، هجينة. كان هذا حوارًا على قدم المساواة، وليس نسيانًا. الإرث: لغة جديدة للمنطقة قدمت حديد للعالم العربي ليس نمطًا، بل طريقة. أظهرت كيف يمكن أن تكون حديثة تمامًا دون التخلي عن جذورها الثقافية إذا فهمت هذه الجذور كنظام من المبادئ التجريدية، وليس الأشكال التقليدية. أحررت المقاربة العمارة الإقليمية من واجب نسخ الماضي. أثبتت أنها يمكن أن تكون الجيومترية المعقدة والتجريدية الموجودة في الفن الإسلامي أساسًا للتفكير المعماري الأكثر تقدمًا في القرن الحادي والعشرين. أصبحت أعمالها جسرًا بين الذاكرة الثقافية العميقة (البحر الأحمر، الكتابة، الضوء) والواقع الحضري الفوتوقراطي للعائلات الملكية النفطية. معلومة مثيرة: كانت حديد تحتفظ في استوديوهها في لندن بمجموعة من الفن الإسلامي، بما في ذلك منتجات المعدن من القرن الحادي عشر إلى الثالث عشر. كانت تحترم كيف كانت السطح الديكوراتي والشكل الهيكلي غير قابلين للتمييز في هذه الأشياء — المبدأ الذي طورته في عمارتها، حيث تتلاشى الواجهة والهيكل والفضاء في وحدة واحدة. الخاتمة المبادئ العربية في العمارة لزها حديد ليست عناصر ديكور، بل كود جيني، تم إعادة برمجته بتقنيات الرقمية. استخرجت من التراث الثقافي ليس الصور، بل النظام التشغيلي: اللانهائية للنمط، ديناميكية الخط، لعبة الضوء، الاتصال الطبيعي بالمناظر الطبيعية. ثم قامت بمرور هذه النظم عبر أجهزة الحوسبة القوية للتصميم المعياري. نتيجة لذلك، ولدت عمارة تشعر بالراحة في نفس الوقت في بغداد وفي عصر الفضاء. هذا ليس نمطًا إقليميًا، بل لغة عالمية، يمكن قراءة تاريخ الحضارة بأكملها في نحوتها. لم تبنِ زها حديد العمارة «العمارة العربية»; قامت ببناء العمارة التي كانت مستحيلة من دون فهم عميق للفضاء والشكل الذي طورته الثقافة العربية. مساهمتها كانت في إثبات أن avant-garde يمكن أن يكون ليس انفصالًا عن الجذور، بل امتدادًا أكثر تطرفًا وثمرة.
© elib.asia

Permanent link to this publication:

https://elib.asia/m/articles/view/زها-حديد-ومواضيع-عربية-في-العمارة