تاريخ القفز (الستيبا) في الاتحاد السوفيتي يمثل مثالاً واضحاً للاستيعاب المعقد للفينومين الثقافي الغربي في ظل نظام الإيديولوجيا السوفيتية. نشأ الرقص كرمز للثقافة الشعبية الأمريكية، ولكنه كان مجبراً على اجتياز مسار من الفن «البرجوازي» المثير للشكوك إلى الفن المعترف به، رغم أنواع التقييد الصارم، كنوع من الفن الإستعراضي. تطوره يعكس المراحل الرئيسية للسياسة الثقافية السوفيتية: من العزلة في الثلاثينيات والأربعينيات إلى الرفاهية إلى التشبه بالعصر الثابت.
كان أول اتصال للجمهور السوفيتي بالقفز في أواخر العشرينيات والثلاثينيات من خلال الأفلام الصامتة ثم الأفلام الموسيقية. أفلام مشاركة فريد أستير وأخوة نيكولاس عرضت تقنية مذهلة أدهشت الجمهور ببراعتها. ومع ذلك، كانت السياسة الثقافية الرسمية مترددة في التعامل معها. في إطار الصراع ضد «الكوسموبوليتان» والتقديس للغرب، تم اعتبار الستيبا كعلامة من علامات «البرجوازية الفوضوية» و«غير السوفيتية».
على الرغم من ذلك، نشأ إثارة طبيعية. محبيه الأفراد، مثل ألكسندر تسارمان، واحد من أولي المستعمرين المهنيين، حاولوا تطوير هذا الاتجاه، متعلمين التقنية من أفلام نادرة ووصف. ومع ذلك، ظل القفز حتى الحرب مرجعياً وغير قانوني، غير محتمل في برامج الفرق الحكومية.
معلومة مثيرة: في الثلاثينيات، كان هناك ظاهرة فريدة في الاتحاد السوفيتي — فرق القفز، حيث يتم تحقيق الأنماط الритمية ليس فقط بالأقدام، بل أيضًا باستخدام الأدوات المنزلية المعدة لذلك: الألواح الحسابية، الطابعات، الألواح التنظيفية، الأطباق. كان هذا رد فعل «الطبقي» على الستيبا الأمريكي، محاولة العثور على بديل آمن إيديولوجي.
حدثت نقلة نوعية في منتصف الخمسينيات، مع بداية عهد خروشوف الرفاهية والمهرجان العالمي للشباب والطلاب في موسكو (1957). وصلت إلى المهرجان فرق أجنبية عرضت رقصة القفز الحديثة. لقد أحدث هذا صدمة ثقافية على الشباب السوفيتي. في نفس الوقت، عادت اهتمامات إلى الجاز، الذي يرتبط تاريخياً بالستيبا.
كان الشخصية الرئيسية لهذا الفترة جورجي مايوروف — ممثل أنشأ أول زوج من القفز المهني في الاتحاد السوفيتي زوجي غلوت (مع ميشال أوزيروف). استطاع مايوروف، باستخدام المصادر النادرة (الأفلام، الأقراص المدمجة)، إعادة إنتاج تقنية الستيبا في بروادواي وتطبيقها على الإستعراض السوفيتي. كان أسلوبه مميزاً بوضوح، السرعة و«التنظيم — القدرة على إنشاء أنماط ريتمية معقدة، مثل أوركسترا الطبول.
في السنوات 1960-1980، أصبح القفز جزءاً لا يتجزأ من الثقافة الشعبية السوفيتية بفضل عدة عوامل:
نظام الإستعراض: شملت العديد من الفرق الموسيقية والرقصية في الفيلارمونيك برامجهم أرقصيات القفز كعناصر مذهلة، «نارية». أصبح الستيبا رمزًا للرقص الإستعراضي الديناميكي، المتفائل، والتقني.
التلفزيون والسينما: قدمت بثات الحفلات والبرامج مثل «نور الأزرق» و«نور العيد» إلى степيين الرائدين معروفين على نطاق واسع. سمع القفز في الأفلام الشعبية مثل «ليلة الكرنفال» (1956)، «رجال النجاح» (1971، حيث يحاول بطل ييفجيني ليونوف بشكل غير مهني الرقص)، وخصوصاً في المسرحيات الموسيقية مثل «بأيدينا» (1957).
الإستعراض الجماعي: على عكس التقاليد الأمريكية للإبداع الفردي، تطورت القفز في الاتحاد السوفيتي بشكل رئيسي كرقص مزامن، جماعي. كانت البنايات المعدة بدقة، والتناغم المثالي للفريق تعكس المثال للإيديولوجيا الجماعية. أصبحت مثالاً لهذا النهج هو الفرقة التي تأسست في عام 1966 فرقة ريتمي بلانيت تحت إشراف ناتاليا ناديدينا، حيث تم وضع أرقصيات القفز بتنظيم راقي.
كان للقفز في الاتحاد السوفيتي عدة جوانب فريدة:
الнейتروالية الإيديولوجية. لم يكن الرقص يحمل جذوره التاريخية (ثقافة أفريقية وإيرلندية، السياق الاجتماعي الأمريكي). تم تفسيره كفن مطلق للريتم، يظهر مهارة وروح المرح السوفيتي.
الأكاديمية والتنظيم. كان التعليم غالباً ما يتم في نظام الفعل الفني الذاتي (مكاتب الثقافة، الدوائر) وفقًا للطرق الصارمة، مستعارة من الرقص الكلاسيكي. لم تتم ممارسة الإبداع الحر، التي تعد روح الجاز، تقريباً، مما يفضل الأداء المعد.
الغلاط السوفيتي. أنشأ ملابس رقاصي القفز (الفساتين، السموكينغ، الفساتين المشرقة) صورة للفنان الناجح، الراقي، مما كان نادراً في إمكانية التعبير عن لوسك البرجوازية بكمية محدودة، ومزينة.
على الرغم من الانعزال عن الاتجاهات العالمية، أنشأت مدرسة القفز السوفيتية مبدعين مذهلين: فولوديمير كيرسانوف، طاتيانا زفينياكو، زوجة كاتالي. كان فنهم موجهًا نحو الكمال التقني والعرضية.
بعد انقسام الاتحاد السوفيتي، أصبح هؤلاء الفنانين والمدرسين رابطين بين التقاليد السوفيتية والساحة العالمية. أنشأ العديد منهم مدارس خاصة من خلالها حصلت الأجيال الجديدة من الراقصين الروس على الوصول إلى المعرفة الأصلية عن الستيبا، والريتم-تيف، وإرث الماستريز الأمريكي العظماء.
القفز في الاتحاد السوفيتي هو تاريخ الاستعارة الثقافية والتكيف. فقدت رقصة الأصلية لمضمونها الاجتماعي والعرقي. كانت «السوفيتية»: تحولت إلى عرض جماعي، تقني، سياسيًا محايد، من الإستعراض الإستعراضي. أعطت للسوفيتي فرصة نادرة للاتصال بطاقة الثقافة الغربية في أشد تعبيراتها — الموسيقية. من خلال مسارها من التابو الإيديولوجي إلى زينة الحفلات الرسمية، أنشأت القفز السوفيتية تقاليدها الخاصة، التي، رغم أنها كانت متأخرة عن البحث العالمي الابتكاري، شكلت طبقة قوية من مهارة التمثيل، مستخدمة في العصر ما بعد الاتحاد السوفيتي.
New publications: |
Popular with readers: |
News from other countries: |
![]() |
Editorial Contacts |
About · News · For Advertisers |
Digital Library of Asia ® All rights reserved.
2024-2026, ELIB.ASIA is a part of Libmonster, international library network (open map) Preserving Asia's heritage |
US-Great Britain
Sweden
Serbia
Russia
Belarus
Ukraine
Kazakhstan
Moldova
Tajikistan
Estonia
Russia-2
Belarus-2