العام الجديد والكريسماس في السينما الروسية: تطور الأسطورة الدينية

تعبر المناسبات الخاصة بالعام الجديد والكريسماس في السينما الروسية ليس فقط كخلفية ديكوراتية، بل كرمز ثقافي قوي، عقدة معنوية تعكس تحولات الوعي القومي خلال أكثر من مئة عام. مررت تمثيلاتها بتطور معقد: من القصص المقدسية قبل الثورة إلى الأسطورة السوفييتية الجديدة والدمج بين التقاليد بعد الاتحاد السوفييتي.

1. الفترة قبل الثورة والهجرة: الكريسماس كمركز روحي وعائلي

في السينما الروسية المبكرة (أفلام ألكسندر درانكوف، فلاديسلاف ستاريفيتش) و في أعمال المخرجين المهاجرين، كان النص الكريسمالي هو السائد، الجذور فيه في التقاليد الدينية والنقد الأدبي الكلاسيكي. كانت القاعدة هي القصص المقدسية بناءً على أعمال ن. لسكا، أ. تشيخوف، ف. دostoïevski، حيث يصبح الاحتفال وقتًا للتحول السحري، الفهم الأخلاقي والرحمة ("الطفل على شجرة الروضة"). كانت الأعراض الرئيسية: نجمة فيفيانيا، الشجرة الخضراء كشجرة الجنة، مفهوم التعافي والمساعدة على المضطرين. أكدت هذه الأفلام قيم الحب المسيحي ودفء الأسرة في زمن الشدات الاجتماعية. في السينما المهاجرة (مثل أعمال دوناتاس بانيونيس)، غالبًا ما كان الكريسماس رمزًا لنوستالجيا روسيا المفقودة، نظامها الروحي.

2. الفترة السوفييتية: بناء الأسطورة الدينية العالمية

من منتصف الثلاثينيات من القرن الماضي، بعد إلغاء الحظر على الشجرة (1935)، يحدث تحول أساسي: يتغلب الكريسماس كعيد ديني على مساحة السينما، وتتغير أتاحيته (الشجرة، الهدايا، المآتم) وتلحقها إلى عيد الميلاد الجديد. تم بناء هذا الاحتفال كأبرز أتوبيا سوفييتية: وقت المساواة العامة، الفرح، تحقيق الأمنيات والتفاؤل في المستقبل الساطع. هو لا يحمل أي تردد أيديولوجي، لكنه مليء بالمجازة الحكومية.

أصبحت الكوميديا السوفييتية الشهيرة "الإلهام" الإنجيل الجديد لهذا الاحتفال:

«الليلة الكارنافالية» (1956) لإيلدار رязانوف — نص كلاسيكي، حيث يرمز عيد الميلاد إلى انتصار الشباب، الإبداع والصدق على البيروقراطية، البيروقراطية المتعفنة (إيبوليت). هذا الاحتفال كعلاج اجتماعي.

«التعارض في القدر، أو بسهولة النقل» (1975) لإيلدار رязانوف جعل عيد الميلاد مكانًا للصدفة السحرية القادرة على تحويل روتين الحياة وتقديم فرصة للحب الحقيقي. الحمام، الشجرة، إيقاع الساعات، والأغاني تحت الكمان أصبحت طقوسًا عامة لكل البلاد.

«السحرة» (1982) لكونستانتين برومبرغ قادت المكون السحري إلى الحد الأعلى، مقدمة عيد الميلاد كزمن يمكن فيه كل شيء، والأحسن والأحب من السحر.

ملاحظة مثيرة: شارك شخصية جدو المطران، الذي ظهر لأول مرة في السينما قبل الثورة كشخصية شعبية، في السينما السوفييتية (فيلم "موروزكو"، 1964) في نهاية المطاف كمقدم الهدايا الرئيسي، يحل محله القديس نيكولاس (سانتا كلوز). أصبحت سينيغوروخا، الشخصية من مسرحية أ. ن. أستروفسكي، إضافة سوفييتية فريدة إلى الكanon، لا تملك أي أقران في التقاليد الغربية.

3. الفترة بعد الاتحاد السوفييتي: التعددية، النوستالجيا والبحث عن المفقود

بعد عام 1991، عاد الكريسماس كعيد حقيقي في السينما، لكن غالبًا في شكل تعددي، تجاري أو نوستالجي. ظهرت عدة اتجاهات رئيسية:

الnostalجيا للعام الجديد السوفييتي: مثال واضح هو سلسلة أفلام "الشجرة"، التي تعيد إنتاج نموذج "التعارض في القدر" (تداخل الحيوات في نهاية الاحتفال)، لكن في سياق حديث، متعدد الثقافات، والمساحة الكبيرة. إنه محاولة لإنشاء أسطورة عيد ميلاد وطنية جديدة. العمل المثير للاهتمام هو فيلم أوليج يانكوفسكي "أتأتي لأراك تشاهد".

العودة إلى موضوع الكريسماس: غالبًا في شكل تعديل لأفلام الغرب (مثل "قصص الكريسماس") أو في السينما الأدبية كزمن لتجميع النتائج، الأزمة والتفكير في القيم (مثل درامات ديميتري ميشيف).

تفكيك الأسطورة: في بعض الأعمال الأدبية (مثل "الشحنة 200" لألكسندر بالابانوف، 2007)، تستخدم أتاحية عيد الميلاد لإنشاء تعارض حاد مع الواقع القاسي، مما يبرز الجانب الكوميكي والقسوة في الواقع، مما يؤدي إلى قلب الأسطورة الحلوة للماضي السوفييتي.

الخاتمة

تطور صورة العيد الجديد والكريسماس في السينما الروسية هو مرآة للتغيرات السوسيوثقافية. من الكريسماس الروحي الكامن إلى الفترة الإيديولوجية — إلى الأتوبيا العالمية السحرية لعيد الميلاد السوفييتي — ثم إلى التعددية المعقدة في الفترة بعد الاتحاد السوفييتي، حيث تتعايش النوستالجيا، المعاني الدينية المحتملة والاستغلال التجاري للأسطورة الدينية. كانت هذه الأعياد في السينما تلعب دورًا رئيسيًا: إنها قامت ببناء مساحة عاطفية ومعنوية مشتركة للجمهور، مقترح نموذج عالم مثالي (السحر السوفييتي) أو تصبح وقتًا للتجربة والتقييم مرة أخرى للقيم (في السينما الأدبية). وبالتالي، لم يكن السينما تعكس فقط، بل شاركت أيضًا في تشكيل "الأسطورة الدينية الرئيسية" للناس.

Permanent link to this publication: