ليفيناس عن الكلب كدليل للاجتماعية: وجه الحيوان ومoral المسؤولية

الإدخال: الحيوان في فلسفة وجود الآخر

إيمانويل ليفيناس (1906-1995)، فيلسوف فرنسي من أصل ليتواني-يهودي، معروف بـ ethicality الجذري المركزية حول مفهوم الآخر (l'Autre). في نظامه، يظهر الآخر في تجربة الوجه (visage)، الذي يلقي على "أنا" مسؤولية этиوية غير مشروطة. السؤال حول ما إذا كان هذا الحالة تنطبق على الحيوانات يظل أحد أكثر النقاشات جدلاً في ليفيناسيات. ومع ذلك، يحتوي على فقرة مذهلة في مقاله المبدأي "اسم الكلب" ("Nom d'un chien"، 1975)، حيث يظهر الكلب ليس فقط حيوانًا، بل دليلًا ومحفزًا للاجتماعية الإنسانية، يعيد للإنسان الذي دегرد من الإنسانية مقياسه الأخلاقي.

السياق: الكلب الراقد بوببي

يبنى ليفيناس تفكيره على تجربة شخصية — ذكرياته عن معسكرات القدامى (Stalag XI-B) التي قضى فيها عدة سنوات كجندي فرنسي من أصل يهودي. في هذا المعسكر، تم تقسيم اليهود من غير المساجين وتم حرمانهم حتى من "حق" أن يُسمى الناس في نظر حراسهم؛ تم تسميتهم ببشارة "PJ" ("prisonnier juif"). في هذا الفضاء من التدمير الكامل للإنسانية، حيث تم تقليص الإنسان إلى رقم وتم حرمانه من وجهه في نظر الآخرين، يظهر الكلب — الكلب الضالة المعروف بـ بوببي.

النقطة الرئيسية: بوببي، على عكس الحراس، كان يعرف المساجين كأشخاص. كان يستقبلهم بفرح في الليل، عائدين من العمل. بالنسبة لليفيناس، أصبح هذا الكلب كائنًا "آخر" يعترف بهم كأشخاص "آخر" في أوروبا الأوروبية الأخيرة.

الكلب كـ "السوبجكت الأخلاقي الأول"

في ظل ظروف المعسكر، تحطمت النظام بأكمله للاجتماعية الإنسانية القائمة على اللغة والحقوق والثقافة. حراس النازية، حاملو "الثقافة الأوروبية العالية"، رفضوا منح المساجين إنسانيتهم. وفي هذا الفراغ الأخلاقي، يقوم الكلب بوببي بعملية غريبة:

يعيد للمعتقلين "وجوههم". نظرة بوببي، ترحيبه الفرح — هذا ليس التماس غير الآلي، الإقرار المباشر. في التعبير الليفيناسي، يظهر في هذه النظرة طلب أخلاقي، حتى لو كان صامتًا. الكلب يتحدث إليهم ليس كأشياء أو أشياء، بل ككائنات تستحق الترحيب.

يعيد الإتصال الاجتماعي الأساسي. في عالم حيث تم تدمير الاجتماعية (حراسة-معتقل)، يبني بوببي اتصالًا بسيطًا، غير لفظي، من الفرح والتعرف. هذه الاتصال يسبق أي norm عقدية أو ثقافية.

يصبح "الكانت الأخير في ألمانيا النازية".
استخدم ليفيناس هذا العبارة المثيرة. كان إيمانويل كانت يعتقد أن الالتزام الأخلاقي موجود فقط بين الكائنات العاقلة، والحيوانات هي فقط وسيلة. بينما يتصرف بوببي "بشكل كانتي"، يعامل المساجين كهدف وليس كوسيلة. تصرفاته تظهر كأخلاقية أكثر من تصرفات "الناس الثقافيين".

بالتالي، في ظل الظروف الاستثنائية للمعسكر، يأخذ الكلب وظيفة الآخر، الذي يذكر "أنا" بإنسانيته ومسؤوليته بسلوكه. إنه دليل، عبره تنفذ الاجتماعية عبر الأسلاك الشائكة للتدمير الإنساني.

مشكلة "وجه الحيوان": محدودية مفهوم ليفيناس

على الرغم من هذا المثال القوي، كان ليفيناس في الغالب متشككًا في فكرة منح الحيوانات "وجه" كامل في فهمه الفلسفي. بالنسبة له، الوجه هو قبل كل شيء دعوة إلى المسؤولية معبرة بالكلام ("لا تقتل"). الحيوان، الذي يفتقر إلى الكلام، لا يمكنه تقديم دعوة متعدية بهذه الطريقة. في أعمال أخرى، كان يسمي الحيوان "كائنًا يعاني" ويشير إلى أن معاناته تفرض على الإنسان التزامات أخلاقية، لكنها ليست نفس المسؤولية الكبيرة التي تفرض على الوجه الإنساني.

بوببي الكلب هو، بدلاً من ذلك، استثناء، أمر أخلاقي غير طبيعي، يظهر أن الحيوان يمكن أن يصبح مرآة في حالة انهيار الأخلاق الإنسانية، حيث يعيد الإنسان إلى معرفته ككائن أخلاقي. إنه ليس الآخر بالكامل، لكنه وسيط إلى الآخر، تذكير بأن ما هو الاجتماعية الحقيقية.

الاستنتاجات الفلسفية: خارج الأنثروبوسنتيزم

أصبحت تفكيرات ليفيناس حول بوببي نقطة انطلاق للفلاسفة الحديثين الذين يسعون إلى توسيع إياه الأخلاقية خارج الأنثروبوسنتيزم.

جاك دريدا في عمله المبدأي "الحيوان الذي، لذلك، أنا" يتحدي ليفيناس، لكنه يطور انطباعاته. يقول إن "وجه الحيوان"، قدرته على النظر في الإنسان وإذا كانت هذه النظرة تضع الإنسان تحت السؤال. يرى دريدا في بوببي شخصية تكشف عن محدودية الأخلاق الإنسانية.

الطبيب النفسي الفلسفي والفيلسوف دومينيك ليكور يستخدم هذا المثال للحديث عن "النداء الصامت" (appel muet) للحيوان، الذي يظل شكل من النداء والتطلب المسؤولية.

مثال من الثقافة: يعكس هذا الموتيف الليفيناسي في الفن. في رواية "حياة بي" ليان مارتل، يصبح النمر البنغالي ريتشارد باركر، الذي يعيش مع البطل في قارب، "آخر" يُحافظ على البطل من الانزلاق في الجنون ويعيد إليه الحياة والرغبة في العيش. هذا ميتافورا لذلك كيفية تشكيل وجود الآخر (حتى لو كان غير بشري) للـ "أنا" البشري.

الخاتمة: الكلب الذي جعل الناس أشخاصًا

بالتالي، تحليل ليفيناس للكلب بوببي ليس مجرد قصة مؤثرة، بل حركة فلسفية عميقة تكشف عن أسس الأخلاق.

الاجتماعية أولاً على العقل: يظهر بوببي أن جوهر الاتصال الاجتماعي ليس في اللغة العامة أو العقل، بل في التعرف البسيط والاستجابة للنداء، الذي يمكن أن يعبر عنه دون كلام.

الأخلاق كضعف: في المعسكر، حيث حاول الناس أن يصبحوا "عاجزين" عن كونه محققين أو "غير بشر" ضحايا، تذكر الكلبة بوببي بضعف الأصلية والتبعية، التي هي أرض المسؤولية.

الحيوان كظاهرة حدودية: يأخذ بوببي مكانه على الحد في نظام ليفيناس. إنه ليس الآخر الكامل، لكنه يلعب دور الآخر في ظل ظروف حيث رفض البشر هذه الوظيفة. إنه دليل، جسر إلى الإنسانية المفقودة.

يطرح تاريخ بوببي أمامنا سؤالًا محرضًا: هل نحتاج أحيانًا إلى "أقل من الإنسان" لنتذكر ما يعني أن نكون إنسانًا؟ يرشد ليفيناس عبر هذا الكلب إلى أن الاجتماعية الحقيقية تنشأ ليس من الخوف أو القوة، بل من القدرة على الرد على النداء الصامت، رؤية الآخر — حتى لو كان الآخر حيوان — الذي له مصير له علاقة مباشرة بي. يصبح كلب بوببي رمزًا لأخلاق غير لفظية، غير مفكرة، التي يمكن أن تكون هي الدفاع الأخير للإنسانية حيث خذلت الثقافة الإنسانية قواعدها.

Permanent link to this publication: