«الكنائس الخضراء»: البيئة كعملية دينية في القرن الحادي والعشرين

المقدمة: من علم اللاهوت إلى النشاط البيئي

ظاهرة الكنائس الخضراء (أو المجتمعات البيئية) تمثل واحدة من أكثر الحركات الأهمية والنامية بسرعة في المشهد الديني الحديث. إنها ليست مذهباً جديداً بل نهج متعدد الطوائف يدمج المسؤولية البيئية في نسيج الحياة الدينية نفسها: علم اللاهوت، الطقوس، إدارة الممتلكات، التعليم والعمل الاجتماعي. يعكس هذا الحركة تحول عميق: من رؤية الطبيعة كديكور للدراما الإنسانية للإنقاذ — إلى فهمها كجزء مقدس من صنيع الله، موضوع الرعاية الإنسانية.

الأسس اللاهوتية: paradigm جديد (و قديم)

النص الأساسي الذي أطلق عملية التحفيز في العالم الكاثوليكي كان الإنجيل البابوي «Laudato si’» (2015) بتسمية الفرعية «عناية بمنزلنا المشترك». أيد البابا فرضية البيئة الكاملة، التي تربط أزمة البيئة بعدم المساواة الاجتماعية، الاقتصاد، الثقافة والروحانية. انتقد paradigm التقنية وأنا Anthropocentrism، داعياً إلى «التحول البيئي».

في البروتستانتية، تم تطوير أفكار مشابهة في إطار علم اللاهوت البيئي وعلوم اللاهوت الإبداعية (يورغن مولتمان، سالي ماكفاغ). يتم التركيز على:

الأسس البيبلية: إعادة تفسير مفهوم «السيادة» (تكوين 1:28) ليس كالاستبداد بل كإدارة مسئولة (الخدمة) وخدمة (تكوين 2:15 — «الزراعة والحفاظ»).

المنهج الكلوقسي: المسيح كLogos، من خلاله «كل شيء ابتدأ أن يكون» (يوحنا 1:3)، مما يجعل كل المادة مقدسة. نموذج Kenotic (التعفيف الذاتي) للمسيح يقدم كنموذج للعلاقات بين الإنسانية والطبيعة — ليس الهيمنة بل الخدمة المتواضعة والتصرف في الذات.

النظرة الروحية: الروح القدس كـ «الرب الحي»، الحاضرة والعمل في كل صنيع (الpanenteism — الله في الصنيع، لكنه ليس متطابق معه).

في الكنيسة الأرثوذكسية، تمثل مفهوم «السيمفونية» لكل الصنيع ومسيرة الأستقامة، التي ترى في التوازن والرفض من الفضول طريقاً إلى النمو الروحي والتفاهم مع العالم، كنموذج للاستقامة الروحية.

القياسات العملية: كيف تعمل الكنيسة الخضراء

يتم تحويل اللاهوت إلى ممارسات محددة ومقيسة، التي يمكن تقسيمها إلى عدة مجالات.

1. المباني والبنية التحتية الخضراء (إدارة الممتلكات البيئية):

تثبيت الألواح الشمسية على أسطح الكنائس والمركزات التابعين للكنيسة. مثال: كاتدرائية القديس يوحنا المعمدان في نيويورك (الكنيسة الأرثوذكسية) تحتوي على واحدة من أكبر الألواح الشمسية في المباني الدينية في المدينة.

الانتقال إلى الطاقة الخضراء، استخدام أنظمة التدفئة والضوء الفعالة (LED).

جمع المياه المطرية لري الحدائق، استخدام المواد البيئية في إصلاح المباني.

إنشاء حدائق الزراعية والحدائق والمناجم في الكنائس، التي توفر الغذاء فقط، وتصبح مواقع التعليم والبناء الجماعي.

2. البيئة الطقوسية:

تضمين الصلوات عن الصنيع في الخدمات الدينية المنتظمة. في التقاليد الأنغليكانية والإصلاحية، هناك «شريعة الشكر للصنيع» الخاصة.

تنفيذ الأرشح الخضراء للكتاب المقدس، الأنوار والزواج والدفن مع التركيز على المسؤولية البيئية (رفض التزيين مرة واحدة، استخدام الزهور المحلية، المواد الأخلاقية).

الخدمات الموسمية، مثل «تقدير الحيوانات» في يوم فرانسيسكو الأسيسي، التي تبرز الروابط مع كل الكائنات الحية.

3. التعليم والوعظ:

الدورات والندوات حول علم البيئة المسيحي، دراسة «Laudato si’».

الوعظ الذي يشرح القياس البيئي للنصوص المقدسة.

مدارس الأحد البيئية للأطفال، حيث يتم تعليم العناية بالطبيعة من خلال الألعاب والابتكار.

4. الدعوة والمناصرة:

الانضمام إلى المسيرات والفعاليات البيئية كجماعات دينية منظمة.

التنازل عن الاستثمارات في الشركات التي تعمل في استخراج الوقود الأحفوري. على سبيل المثال، بدأ المجلس العالمي للكنائس في عام 2014 عملية التنازل عن الاستثمارات في قطاع النفط والغاز.

المناصرة للقوانين البيئية على المستوى المحلي والوطني.

ملاحظة مثيرة: في ألمانيا، تُعتبر الكنيسة الإنجيلية الألمانية (EKD) والكنيسة الكاثوليكية من أكبر المالكين للأراضي (حوالي 1.3٪ من مساحة البلاد). إنهم يطبقون أساليب تنوعية في إدارة الغابات والزراعة على أراضيهم، يرفضون الزراعة المتخصصة والمبيدات الحشرية، ويحولون الأراضي الدينية إلى نموذج مستدام للزراعة.

القياس الاجتماعي: البيئة الكاملة في العمل

يعني اتباع مبادئ «Laudato si’» أن البيئة لا يمكن فصلها عن العدالة الاجتماعية. غالباً ما تكون الكنائس الخضراء مراكز لمساعدة اجتماعية-البيئية:

بنوك الطعام والوجبات المجانية التي تستخدم المنتجات من الحدائق الزراعية في الكنيسة أو المنتجات المحفوظة من التخلص من النفايات (حركة food rescue).

برامج المساعدة في الطاقة للعائلات الفقيرة، التي تعاني بشكل غير متناسب من ارتفاع أسعار الوقود.

حماية حقوق الشعوب الأصلية، التي تعاني من التدمير البيئي.

التحديات والنقد

يواجه الحركة تحديات كبيرة سواء من الخارج أو من الداخل.

الضغط التقليدي: جزء من المعتقدين والقساوسة يرون في برنامج الكنيسة الخضراء انحرافاً عن «المهمة الحقيقية» لإنقاذ الأرواح، تبديل القيم الإنجيلية بالبيئية أو حتى «النصرانية الجديدة».

التحايل الخضراء (التحايل الخضراء): خطر تحويل الجهود البيئية إلى تصرفات سطحية، رمزية (لوحة شمسية واحدة للصور) بدون تغييرات نظامية في أسلوب الحياة والاقتصاد في الكنيسة.

القيود المالية والبنية التحتية: يتطلب تحديث المباني الدينية القديمة استثمارات كبيرة، التي لا تتوفر لجميع المجتمعات.

الخلافات اللاهوتية: يمكن أن يؤدي تفسير النصوص المقدسة الأساسية (مثل النصوص الأبوكاليبسية) إلى التفائل (العالم سيكون مهزوماً) أو، على العكس من ذلك، إلى النشاط (مهمتنا أن نحافظ على الصنيع حتى المجيء الثاني).

الخاتمة:

الكنائس الخضراء ليست مجرد عارضة، بل رد عميق للوعي الديني على الأزمة العالمية. إنهم يطمحون إلى تجاوز الفجوة بين الروح والجسد، الإيمان والعلم، الطهارة والعمل اليومي. قوتهم تكمن في قدرتهم:

إعطاء أزمة البيئة قياساً عميقاً ونقدياً للمعنى والقيمة، يتجاوز الصياغة والتقنيات.

تحفيز الثقة والرأس المال الاجتماعي للمجتمعات الدينية للقيام بتحركات محددة.

تقديم نموذج رؤية شاملة حيث العناية بصنيع الله لا يمكن فصلها عن العدالة والرحمة والطاعة أمام الله.

في المستقبل، يمكن أن تصبح الكنائس الخضراء مراكز هامة لتطوير المستدامة على المستوى المحلي، مراكز التعليم والدعم الاجتماعي والتجديد الروحي، مما يظهر أن التوجه البيئي ليس رفضاً للتقاليد بل هو قراءة خلاقة وملائمة للعصر الأنتروبوسين. سيعتمد نجاحهم على قدرتهم على دمج الصلاحية الخالصة مع التكنولوجيا، الشجاعة النبوية مع الحكمة العملية، والتنبيه العالم بأن إنقاذ الروح وإنقاذ الأرض هما وجهان لعملة واحدة.

Permanent link to this publication: